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人为何会来到这个世间?

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  • 发表于2019-11-15 10:25:09   阅读次数:
  • 人为何会来到这个世间?

    人为何会来到这个世间?

      【或见清净刹。以一光庄严。或见多庄严。种种皆奇妙。】

      处事待人接物一定要依佛陀教诲,佛教我们去做的,决定是正确的,决定是好的,就是吃亏上当,后果都是好的,要有这个信心。总的原则,总的纲领,就是顺逆境缘当中,你一定要知道保持你心地的纯净。也就是保持心地纯是真诚,纯是清净,纯是平等、正觉、慈悲。行为纯善,决定与十善、五戒、三学、六度、十愿相应,决定没有丝毫违背,这叫行善。心净生智慧,行善增长福德,这叫福慧双修,这是如来果地二足尊的真因!

      有些同学听到我这个说法,法师,你说得是很好,不能这么做!现在这个世界人都骗人,我要这么做的话,我还能活的下去吗?我跟他讲:我这样做,我活得很好!你出家,我在家,我有事业、我有眷属一大堆,我没有你那么简单。想想怎么样?不敢做。其实理是一个,不分在家、出家,你真的懂得、真的相信、真的觉悟、真的明白了,你自然就去做,你做出一个榜样给社会大众看。不欺骗人,本本分分的也能发财、也能升官。一样开智慧,绝对不输给世间一般人,只有超越,没有退堕的。这是真的不是假的。

      但是现在社会一般人不相信这篇理,确确实实真的几乎到百分之百,听骗不听劝,这个事情麻烦!骗他,很容易,他就跟着走了;跟他讲真的话,他怀疑,打许多问号,犹豫不决,你说可怜不可怜?没有能力辨别真妄、邪正、是非,真正是可怜悯者。

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      印光大师在一生当中特别提倡《了凡四训》,我们是 越想越有道理。一个人果然把《了凡四训》这四篇文章参透了,我相信他跟了凡先生一样,心定了,可以跟云谷禅师在禅堂里面三天三夜不起一个念头。为什么?对于因果报应的理论与事实明了了,知道一个人在这个世间,从生到死,一饮一啄,莫非前定。你命里有富贵,你什么都不求,富贵自然而来,你会得到;命里头该是贫贱,用什么样方法去营求,还是贫贱。万般皆是命,半点不由人,《了凡四训》教我们这个道理,跟我们说这个事实真相。所以你参透了,不会起妄念。在遇到云谷禅师,才知道命从哪儿来的?谁给你定的?自己前生所造的因,这一生所受的果报。

      就是佛经上说明,人到这个世间来干什么?佛只说四个字解答了,人生酬业。你看,话多简单,四个字就把你一生解决了。你这一生到世间来是酬偿你过去生中的业报。过去生中行善、积德,这一生当中享福;过去生中造业,不善,你这一生要来受苦。果报!

      那这一生当中起心动念、言语造作,又造来世的业。所以佛在经上说得好,欲知前世因,我前世干了些什么?今生受者是,你这一生受用的就是你前生所造的因,你得的果报。欲知来世果,你要想知道来世你的果报是什么样子?今生作者是,你这一生所造作的因,来生得果报,清清楚楚、明明白白。世出世间疑难杂症很多,殊不知一遇到佛经全部化解了,真的是清清楚楚、明明白白。

      我们对于经教不能不佩服,对释迦牟尼佛不能不五体投地。释迦牟尼佛就是自性圆满流露的形象,向释迦牟尼佛五体投地,就是对自性本具的智慧德能五体投地。若以真诚恳切的接受佛陀的教诲,向佛陀学习,让自己在这一生当中彻底省悟过来,不再迷惑了。

      不再迷惑从什么地方看?不再被这个世间境界所转。被境界所转的人是放不下,样样放不下;不被这个境界转了,样样都放下。世出世间一切法,绝对不会再挂在心上,心得解脱了;心得解脱,身就得解脱;身得解脱,远离疾病,远离烦恼忧虑,这些统统都没有了。这个时候得自在、得安稳,什么样灾难遇到了,原子弹在头顶上爆炸,不惊不怖,没有一点恐怖,若无其事;像看放烟火一样,一点挂碍都没有,一丝毫伤害都没有。这种境界一般人无法想像,这是真正的庄严,真实的受用。所以你懂得这个道理,了解事实真相,命运操在自己手上。

      了凡先生得小悟,境界转了,命运转了。俞净意先生比了凡悟得深,所以果报比了凡还殊胜。真正究竟彻底的觉悟,释迦牟尼佛,他是一百八十度的转过来了。我们从释迦牟尼佛跟了凡先生比一比,释迦牟尼佛是一百八十度转过来,了凡先生大概只转个五度、六度,俞净意转到七度、八度,那已经是相当殊胜。我们历代的祖师大德们,他们大概可以能够转到五十度、六十度,转到这个境界,那不是世间人能够比的了。

      要在自己会转,不要受外面境界诱惑,又不舍离外头境界,真功夫!能跟外面境界和光同尘,在里头炼功,炼什么?炼如如不动,炼不起心、不动念、不分别、不执著。《金刚经》上释迦牟尼佛告诉须菩提的那个方法,不取于相,如如不动。世尊教须菩提就是教我们,须菩提是佛的学生,就是学生当中的代表。修行功夫,什么是功夫?什么是修行?这就是修行,这就是功夫。

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      没有学佛之前,我们接触名闻利养、接触五欲六尘,自自然然会起心动念,会生起好恶,这个我喜欢,那个我讨厌,就起分别、起执著、起妄想,自自然然会生。修行,把这个错误修正过来,这叫修行。这一些名闻利养、五欲六尘放在我面前,我在这里头修正自己的观念,我不起心,我不动念。不起什么?不起贪嗔心。顺境不起贪爱,逆境不起嗔恚,这叫修行,这是真修!这样一修正过来,我的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲,永远保持真诚清净平等正觉慈悲,这是佛心。你永远保持的时候,不知不觉你就做了佛,你就成了佛,就成菩萨了。

      佛是真诚、清净、平等、正觉、慈悲达到圆满了,菩萨还没有圆满,决定不失;在一切时、一切处、一切境缘当中,决定不会失掉这个心。与一切众生相处,肯定看破、放下、自在、随缘,菩萨行。不是不接触众生,接触。接触里面,看破是明了,对于事实真相,我们在佛法的名词讲的是性相、事理、因果,清清楚楚、明明白白叫看破。放下是什么?放下从前那些习气烦恼,统统放下!

      对于一切众生爱护。这个爱,从前爱里头有情,情是有私心;现在这个爱,没有私心,没有情,把情变成智慧。所以佛门不用爱,用慈悲,慈悲跟爱在事上讲没有两样,完全相同。用心不一样,一个是用智慧,一个是用感情,用感情我们叫爱,用智慧叫慈悲。换句话说,用智慧那个爱是清净没有污染的,决定不会有副作用;用感情的那个爱麻烦,那个东西有染污,阿赖耶里面落谢种子,这个种子将来遇缘要生起果报的。但是慈悲用真实智慧,阿赖耶里头不落种子,所以这叫净业。如果心地不清净,还会起心动念,还有情执,这是染业。染业,出不了六道轮回;净业,六道轮回不见了、没有了,超越了!到纯净的时候,连四圣法界也不见了、也没有了。到一真法界,一真法界是此地讲的清净刹。

      我们学佛,学的是什么?就是这些。这里面的好处一生享受不尽,人间天上没得比!所以世间好事,利益社会、利益众生的好事,随缘做。我一定要做,错了,一定要做就攀缘了。一定要做是什么?为了要表扬、奖励,那你还是有妄想,还是有染污。佛菩萨帮助一切众生痕迹都不着,在遍法界虚空界教化无数无量无边的众生,他得了多少奖状?得了多少奖章?多少人表扬他?没有!他统统不要。为什么?他知道凡所有相,皆是虚妄、一切有为法,如梦幻泡影。虚空法界、刹土众生的存在,那个真相如露亦如电。你说,他希求什么?什么都没有。

      为什么要帮助这些众生?佛说了两句话,同体大悲,无缘大慈,依这个。同体,这句话重要。佛知道,法身菩萨知道,虚空法界、刹土众生从哪来的?唯心所现,唯识所变。谁的心?自己的真心,自己的阿赖耶,同体!就如同我们晚上睡觉作梦一样,梦中有山河大地,梦中有许许多多的众生。你要问一问,你梦中那些虚空世界、山河大地、一切众生从哪里来的?一觉醒过来的时候,梦中境界是自己心里头变现的。但是作梦的时候不知道。如果梦的时候知道:我作梦,梦中所有境界都是我示现的,梦中的我是我,梦中所有一切人也是我,梦中的山河大地还是我,梦中的虚空也是我,同体!

      几个人懂这个道理?只有佛与法身菩萨彻底明了。所以他对于一切众生的爱心是平等的、是清净的,一丝毫染着都没有,一丝毫高下都没有,是平等的。平等的爱心,清净的爱心,没有条件的。无缘就是没有条件,哪里还有什么报酬?有一丝毫报酬这个念头,你是凡夫,你是迷,你没有觉悟。我做了一点好事,还要人表扬,还以为自己有多大功德。实在讲用清净去做,做完之后干干净净,一个念头都没有,真实功德!希求功德,功德就没有了;功德没有,变成福德;福德是染业,三界里头受报。不能不知道。

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